Nelle circostanze difficili

Chi ama Dio dal profondo del cuore non fa gran fatica a sopportare qualsiasi circostanza difficile, perché l’amore divino combatte per lui e impercettibilmente distrugge i moti dell’ira e del risentimento.

L’unione spirituale con Dio e l’esperienza del suo amore benedetto lo rendono così tranquillo e pacificato, così paziente e raccolto per cui critiche, disprezzo, disonore e oltraggi mossi contro di lui non lo scalfiscono. Riescono soltanto appena a toccarlo, poiché egli rifiuta di montare in collera in tali frangenti. Se lo facesse, perderebbe la pace, cosa che assolutamente non vuole. Preferisce lasciar senz’altro cadere tutti i torti subiti piuttosto che attendere la resipiscenza dell’offensore e la sua richiesta di perdono. Trova che è più facile e di fatto è così per lui.

Però chi compie tutto questo è l’amore divino, che apre gli occhi dell’anima alla visione di Dio e la corrobora con le gioie che ne accompagnano l’esperienza. Il conforto che uno ne riceve è tale che non gli importa nulla di ciò che la gente può fare o dire a suo danno.

La disgrazia peggiore che potrebbe soffrire sarebbe comunque la perdita della visione spirituale di Dio ed egli è pronto a sostenere qualsiasi altro male, ma non quello. Per la fragile natura umana può essere difficile, se non impossibile, sopportare la sofferenza fisica con gioia e pazienza, senza amarezza, senz’ira, senza lasciarsi deprimere. Ma non è impossibile che l’amore divino vi induca un’anima, quando le concede il dono prezioso di se stesso.

Dalla “Scala della perfezione” di Walter Hilton

L’unico male che guarisce quando lo si piange

“Fra tutti quelli che piangono, i primi ad essere consolati sono quelli che piangono i loro peccati. Dappertutto il dolore non è affatto un rimedio al male, ma un additivo al male; il peccato invece è l’unico male che guarisce quando lo si piange. Il perdono dei peccati è il frutto di queste dolci lacrime”.

Jacques Bénigne Bossuet

Umiltà e amore

Se desideri realizzare un progresso rapido e consistente nella perfezione, fissa l’attenzione senza posa sopra due punti: umiltà e amore. Vale a dire: “Io non sono nulla e voglio una cosa soltanto”. Stampa in modo indelebile il vero significato di queste parole nelle profondità della mente e della volontà, così che ti guidino anche quando non ci pensi in modo specifico.

L’umiltà dice: “Io non sono nulla e non possiedo nulla”. L’amore dice: « Una cosa soltanto desidero, Gesù ». Queste due corde, quando sono toccate con destrezza dalle dita della ragione e ben tese dal pensiero di Gesù, producono una dolce armonia sull’arpa dell’anima. Infatti, più è basso il suono che produci sulla corda dell’umiltà, più la corda dell’amore risponde con un suono alto.

Sotto l’influsso dell’umiltà, meno pensi di essere e di possedere, più grande sarà il tuo amore e il tuo desiderio di Gesù.

Non parlo qui soltanto dell’umiltà che l’anima prova al vedere i propri peccati, la sua fragilità e le miserie di questa vita, o quando considera i risultati di altri fedeli migliori di lei. Benché questo tipo di umiltà sia vera e genuina, è pur sempre elementare, alla portata dei più sprovveduti. Non è pura, fine, compiuta virtù.

L’umiltà perfetta invece afferma: “In confronto a Gesù, che è tutto, tu non sei nulla”.

Ti dovresti anche rendere conto che non possiedi nulla, come una nave completamente vuota, incapace di riempirsi da sola. Per quante buone opere tu possa compiere, spirituali o corporali, non hai niente finché non senti in cuor tuo l’amore di Gesù. Solo questo liquore prezioso può saziarti e nulla d’altro.

Dalla “Scala della perfezione” di Walter Hilton